第八节 利以合义（4）（2/2）
《周易与人生》作者：杨庆中 2017-04-13 13:58
诸例，证明在《周易》中“义”也用作“宜”，指适宜、应该。需要指出的是，《周易》之所谓适宜、合理和应该，是以“顺乎天而应乎人”为其标准的。《周易》制作的目的是“明于天之道而察于民之故”。所以，它的适宜与否，主要表现在是否顺应、合乎自然及社会的规律。合乎之，则“利”就是“义”；不合乎之，则“义”就是“私利”。合乎之，则“直而方”；不合乎之，则“曲而圆”此处之“圆”指圆滑。。从这个意义上说，“义”又可以由适宜引申为正当、合理。请看孔孟的议论：
子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语?述而》）
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”（《论语?里仁》）
非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。（《孟子?万章上》）
前引孔子的两段话，第二段可以看做是对第一段的注释。孔子认为，富与贵，是谁都希望得到的。但如果不通过正当的途径获得，有德行的人是不接受的。贫与贱，是谁都十分讨厌的，但如果不用正当的方法抛掉它，有德行的人是不会摆脱它的。所以，不是用正当的手段获得的富贵，对于有德行的人来说，就像天边的云彩一样，是不被理会的。孟子的议论，直绍孔子而来，他的意思是，如果不合乎道理，不符合规律，就是把天下给了我，也不要。可见，在孔孟这里，“义”表现为“正当”与“合理”。这也正如孔子所说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语?里仁》）意即：君子对于天下的事情，没有规定要怎么干，也没有规定不要怎么干，只要怎样干合理恰当，便怎样干译文参见杨伯峻：《论语译注》，37页，北京，中华书局，1980。。“《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”不正是“无适也，无莫也，义之与比”吗！
子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语?述而》）
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”（《论语?里仁》）
非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。（《孟子?万章上》）
前引孔子的两段话，第二段可以看做是对第一段的注释。孔子认为，富与贵，是谁都希望得到的。但如果不通过正当的途径获得，有德行的人是不接受的。贫与贱，是谁都十分讨厌的，但如果不用正当的方法抛掉它，有德行的人是不会摆脱它的。所以，不是用正当的手段获得的富贵，对于有德行的人来说，就像天边的云彩一样，是不被理会的。孟子的议论，直绍孔子而来，他的意思是，如果不合乎道理，不符合规律，就是把天下给了我，也不要。可见，在孔孟这里，“义”表现为“正当”与“合理”。这也正如孔子所说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语?里仁》）意即：君子对于天下的事情，没有规定要怎么干，也没有规定不要怎么干，只要怎样干合理恰当，便怎样干译文参见杨伯峻：《论语译注》，37页，北京，中华书局，1980。。“《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”不正是“无适也，无莫也，义之与比”吗！